статья Карта Сингха Кхальса

Наследие Йоги Бхаджана: Школа Жизни, Древо Учения

2011 год завершил первый семилетний цикл после ухода Йоги Бхаджана.

Мысль о том, что однажды его не станет, поразила меня с первой же моей встречи с ним. С тех пор я неустанно искал ответ на один очень важный для меня вопрос – как же пронести сквозь время столь драгоценное знание? Как сохранить живым то благословение, что мы получали благодаря его присутствию? Как сохранить и донести этот священный опыт до будущих поколений?

 

Опыт, о котором я говорю, скорее похож на переживание: начиная его постигать, вы никогда не сможете дойти до его конца и обладать им. Это как капля, падающая в океан, или целый океан в капле. Это абсолютное слияние, истинная связь любви.

 

Йоги Бхаджан свободно делился этими каплями. Он не ждал, что люди сначала должны стать готовыми к этому. Он делился знанием, сущность которого вне какой бы то ни было концепции или морали. И он продолжал делиться, даже если люди не понимали, насколько это им необходимо. Он нисколько не боялся, что эта капля может упасть в никуда, ведь она так или иначе возвращается в океан, давая осознание самой сути природы единства.

 

“Кто-то делится со мной своим знанием»,- говорил он, – «И по милости Бога я собираю эти знания. И вот мы идем по пустыне, а у меня есть немного воды, которой я хочу поделиться с людьми. Делает ли меня это водоносом? Дождь ли я? Облака ли? Океан? Нет. Я лишь небольшая фляжка воды в пустыне, к которой люди могут прикоснуться губами и получить шанс выжить. А больше я ничто».

Эти слова раскрывают саму суть его учения. Он всегда отказывался быть спасителем, несущим надежду бесплодным землям. Единственное, что эта самая капля воды могла бы дать вам понять, это что ВЫ И ЕСТЬ надежда. Каждый, кто был готов получить эту каплю, мог вступить на путь самоисцеления, инициируя в себе святость, рождая свое духовное «я».

 

Алхимия была в том тонком процессе, когда Мастер делился живительной каплей. И это то, что мы называем Гуру-Чела, особый род отношений учитель-ученик, лежащих в основе его учения. Йоги Бхаджан преподавал, обладая калибром великого Мастера, – становясь пустотой, он мог пропускать через себя всё. Он был способен коснуться самых глубин нашего естества. И после этого каждая клеточка нашего тела оказывалась под воздействием особой субстанции, которая приводила нас к Пути – так Учение обретало для нас смысл.

 

Теперь ответственность за создание будущего полностью лежит на нас. Как нам пронести свет Учения сквозь время? Как продолжить жизнь, осененную его духом?

Сразу после его смерти в 2004 году мы сделали нашей первоочередной задачей сохранение Учения, благодаря чему спустя 7 лет у нас есть доступ ко все еще растущему объему материалов Учения. Люди поработали над вопросами авторских прав и сделали все возможное для того, чтобы сохранить его содержание как можно более точным. Но поскольку деятельность Йоги Бхаджана была очень плодотворной, сохранилось огромное количество стенограмм лекций, крий и медитаций, работа по архивации которых еще продолжается.

 

Заглядывая на ближайшие семь лет вперед, я чувствую, что перед нами поставлен вопрос расширения фокуса нашей работы. Наряду с сохранением учения совершенно очевидно, что существует и другой аспект, который нам необходимо развивать, чтобы сохранить учение живым. Нам необходимо выработать способ передачи всего того материала, что оказался в нашем распоряжении. Настало время для создания особой школы, основанной на его учении и его методологии, с тем, чтобы мы смогли лучше понять КАК донести его содержание (до сознания людей) в контексте, который постоянно меняется.

 

По сути своей это не интеллектуальное усилие. Мы поймем это через нашу собственную практику. Сущность духовной зрелости основывается на том, кем вы становитесь благодаря пройденному опыту. Я представляю себе такую школу, как живой организм, который предоставляет полномочия людям в соответствии с той мерой доверия, которую они вызывают в Сангате.

 

Йоги Бхаджан всегда рассматривал организации, созданные им, как огромное ветвистое дерево. При этом Институт Исследований Кундалини (KRI) он считал стволом этого древа. Но в то же время он подчеркивал, что здоровое дерево нуждается в сильных ветвях. Мало того, что ветви способствуют росту дерева в целом, по сути, они определяют уровень жизненных сил дерева и определяют его идентичность. Вы можете сказать, что дерево без густой кроны – не дерево, по крайней мере, оно не здорово. Это принцип жизнеустойчивости, который можно найти где угодно в природе: через благодарность своей кроне, как источнику существования, дерево поддерживает себя в живом состоянии. В этом смысле нам следует поддержать множество живых «ветвей» (школ) в их стремлении к дальнейшему росту. Как и фракталы, новые школы, подобные, но не идентичные части целого, составят сущность такого древа, как живого организма. Я полагаю, что только через непрерывную переоценку, подпитываемую коллективным процессом, мы сможем пронести Учение сквозь время. Существует множество высокоразвитых душ, способных внести свой вклад в то, чтобы наша совместная практика – в рамках новых школ – в конечном счете, создала необходимый калибр.

 

"Не копите мудрость для тех, кто зарабатывает ею власть.
Несправедливости сей не совершите.
Но будьте щедрыми с теми, кто ее достоин.
Отдайте дань уважения им
."
 - Руми

 

С этой точки зрения, рассматриваемая нами методология должна поддерживать тех, кто готов стать мастером уже в этой жизни. В то же самое время Йоги Бхаджан всегда напоминал нам о необходимости уделять внимание каждому. Поэтому нам также необходимо найти способы для вдохновения людей из различных социальных групп общества, чтобы содействовать их духовному совершенствованию и обретению своего места в Дхарме.

 

Мы говорим о школе жизни, основанной на педагогике, имеющей мало общего с традиционными методами обучения. Также необходимо будет отмежеваться и от эзотерических школ прошлого, основные принципы которых базировались на практике интеллектуальной аргументации, доктринальных формулировках и часто были закрытыми для большинства. Вместо того чтобы быть просто передатчиками информации, школы, формируемые в настоящее время, в своей методологии должны начать опираться на непреходящую мудрость – как результат прикладной осознанности. Назовем такие школы Школами Тайного знания, основной миссией которых станет возвращение утраченного измерения опыта в нашу жизнь. Мистикой, тайной окутан мир, но она не принадлежит этому миру. И Школа Тайного знания – это место, которое будет способствовать действительному проживанию людьми жизни через тайну. Так, в ведических школах, например, поиск своей сакральной сущности был центральным вопросом. От последователей, однако, не требовалось верить во что-либо. Вместо этого учеников проводили сквозь различные духовные практики, которые заставляли их взглянуть на мир иначе. Они получали непосредственный доступ к знанию. Так, в обход логических установок, эти знания становились их внутренним содержанием.

Школа станет тем местом, где будут изучаться взаимоотношения между душой и личностью. Каким образом в действительности вы как душа живете на планете Земля? Как вы ощущаете работу духа в действии? Для ответа на эти вопросы учащемуся потребуется осознать себя как духовное существо, а не просто активной деятельной личностью. Благодаря практике он сможет установить постоянный контакт со своим внутренним духовным существом. И в конце концов его личность станет тем, через что начнет своё служение его душа. Тот, кто посвящен в духовные тайны, является также духовным практиком, который стремится не просто к интеллектуальному пониманию принципов духовного осознания, но жаждет их реального воплощения в себе.

 

Однако, оценка духовной зрелости – предприятие более чем деликатное. Нам необходимо тщательно разработать систему правил, выходящих за рамки чисто интеллектуальной оценки, столь характерной для прошедшей эпохи. Я могу представить себе некий совет педагогов, способных благодаря своим уникальным качествам, основанным на практике шуньи и глубокой интуиции, различать истинные свойства души (учащегося). Новая эпоха ясно ставит перед нами задачу изменения отношений с миром и между собой. Мышление больше не будет нам служить как раньше. И даже наоборот, глядя на всё возрастающее количество вызовов и соблазнов мира, чрезмерное думанье может вызвать смятение в нашем сознании и в конце концов привести к тамасичной депрессии, когда, находясь в совершенно потрясенном состоянии, мы теряем способность к какому бы то ни было действию. Только перестав думать, мы сможем вернуться к деятельности. Мы начнем действовать из медитативного ума, места включения всего, которое поможет нам понять отношения между вещами. Поэтому школа, создаваемая в настоящее время, должна стать школой разума. А это, в свою очередь, будет способствовать созданию просветленного общества, где каждому найдется своё место исходя из склонностей и талантов его души.

 

В том, как учил Йоги Бхаджан, я вижу, что он закладывал фундамент для построения школы нового типа. Ветви (отделения) нужно будет организовать по принципу Гуру-Чела, так как он является основополагающим для передачи учения в нашей традиции. До сих пор мы поддерживали концепцию свободных команд и преподавания в команде. Действовало честное обязательство по передаче Учения и его распространению по всей планете. Однако рост и развитие на таком огромном и во многом анонимном пространстве не могут быть гарантированными. Деревья не смогут вырасти в полную силу, если слишком быстро выпустят слишком много ветвей. Созиданию необходима структура и направление. Сегодня появилась тенденция, набирающая все большие обороты и состоящая в том, что ученик может просто перейти к другому учителю, более соответствующему, по мнению ученика, его собственному представлению или пониманию об Учении. Принцип Гуру-Чела, безусловно, основывается на иной динамике. Этот глубоко личный танец черпает свою силу в том, что вы вступаете во взаимное соглашение: рост осознанности и понимания происходит в присутствии учителя через столкновение с вызовами жизни. Пока был жив Йоги Бхаджан, не было ни единого способа миновать его. Через него вы сталкивались лицом к лицу с самим собой. А точнее – вы обязаны были пройти сквозь этот огонь. Конечно, вы могли обратиться за советом и к кому-то другому, но, в конечном счете, Йоги Бхаджан был последней инстанцией. Он отдавал нам свою прану и безусловную любовь, чтобы мы могли справиться. Он никогда не оставил без помощи ни одного ученика.

В будущем наша работа должна будет переместить свой акцент на более преданные отношения «ученик-учитель». Вопрос лишь в том, как нам воспитать людей (учителей) таким образом, чтобы они стали действительно той последней инстанцией, какой являлся Йоги Бхаджан? Каков ключ к достижению уровня его самадхи? Он оставил нам пространство, наполненное его духом. И сейчас оно доступно нам как никогда ранее. Подумайте об этом как о семени, взращенном через нашу практику. Творя из этого семени, мы сможем создать жизненность и постоянство вне времени. Мы начнем служение тому континууму, который называется Золотая Цепь. Через наше слияние с духом Йоги Бхаджана мы сможем одухотворить Учение, и сделать его по-настоящему живым. И все же, в конечном итоге, возможность действительно объять этот дух – это благословение.

Мне слабо верится в то, что люди могут быть назначены на должность или обучены посредством системы тренингов. Не существует какого-то линейного процесса, по которому человек, пройдя определенную учебную программу, будет коронован. Но со временем люди начнут раскрываться и проявлять свои лидерские качества. Такие люди в полном смирении послужат другим и станут примером для сангата, отвечая запросу извне. Будучи в контакте со своей душой в повседневной жизни, они станут своего рода магнитами, притягивающими к себе тех, кому они смогут помочь, объединяя их вокруг себя. Они станут центром жизни живого организма, а не главой организации. И весь сангат согласится, основываясь на тонком и непостижимом понимании, что эти люди внушают доверие.

Также, нам будет необходимо сместить акцент с оценки интеллектуальных качеств на воздание должного развитию души, ища способы лучше поддержать ее в движении по пути. Именно поэтому отношения внутри сети школ, где каждая отдельная школа является частью целого как фрактал, имеют смысл: люди сближаются и узнают друг друга гораздо ближе и глубже. Чтобы выкристаллизовать истинное групповое сознание, нам необходима взаимосвязь. Мы полагаем, что очень важным шагом на пути такого объединения может стать 40-дневная практика в контексте местных сангатов. Это способ развития осознанного обязательства, той преданности, которая заставит вас отставить все мелкое личное. Переживание подобного опыта открывает двери для севы в ее наивысшем выражении – осознанному служению всему.

В АНС уже начали такую практику, и мы продолжим ее реализацию 40-дневным ретритом в 2012 году – отправной точкой для практики длиною в жизнь: 40 раз по 40 дней. В этом смысле я вижу Амрит Нам Саровар как первопроходцев в данном проекте внутри Института Исследований Кундалини. В последние семь лет мы позаботились о том, чтобы построить структуру «духовного сосуда» для Учения Йоги Бхаджана. И я предполагаю, что нам потребуется еще 14 лет, то есть еще два семилетних цикла, для того чтобы завершить построение этой школы. Мне тогда исполнится 75. В свете предстоящих лет я вижу своей главной задачей вдохновение нового поколения на полное раскрытие своего потенциала. Очевидно, что нам необходимо углубиться в практику с людьми, квалификация которых происходит через обязательства.

Основой всего, что мы делаем, является сообщество, истинный сангат, в котором мы признаем и уважаем друг друга. Так, мы создали внутри АНС два потока – Шакти и Бхакти, – которые, слившись, будут стимулировать порождение третьего – Ади Шакти. Шакти – это праматерь космоса, питающая собой сакральное женское творческое начало, то есть саму Кундалини. В настоящее время мы работаем над соединением этих двух столпов, посредством Академии Учителей Эпохи Водолея и Учебных групп на местном уровне.

 

По нашему мнению, необходимо создать децентрализованную структуру обучения, самоконфронтации и роста, где человек проходит настоящую школу жизни. Можно назвать это системой спиралей, где с первой же минуты вы попадаете в центр (как, например, в Шартре). Мы создаем коллективную душу через совместное обучение и действие. Люди учатся выходить за рамки собственных ограничений. Они развивают устойчивые ментальные способности, которые мы называем характером, позволяющие справиться с любой ситуацией. Роль, которую исполняет в этом Академия Учителей, заключается в том, что она придаёт группе энергию шакти с целью создания в ней постоянного движения и таким образом способствует духовному возвышению группы. Тот образ жизни, который мы практикуем, именуемый Черди Кала, заключается в том, что мы постоянно помним о нашем изначальном источнике и действуем из нашего высшего «Я». Мы проживаем наши жизни в состоянии возвышенного духа. И именно это означает проживание жизни через её непостижимую сущность.

 

Рассматривая грани Учения, мы можем обнаружить четыре ключевых сферы, которые составили бы основу школы. Они представляют собой педагогические цели – учить людей так, чтобы они соответствовали потребностям мира и могли служить человечеству.

 

"Будь маяком "  - Йоги Бхаджан

 

1. Сфера внешней стороны жизни. Концепция йоги как части жизни, то, что Йоги Бхаджан назвал гуманологией, помогает студенту развить осознанный стиль жизни. Студент обучается жить в мире (самсаре) практично и эффективно. Это также обучение здоровому образу жизни и процветанию. Человек обучается самовосстановлению и выстраиванию положительных привычек.

2. Сфера значения. Студент узнает о причинно-следственных связях обстоятельств и происшествий – как индивидуальных, так и коллективных. Таким образом, он научится толковать события и нести свет. Это своего рода духовная социология. Он будет изучать науку о символах, архетипах и числах, постигать взаимоотношения с миром через аналогии. Через изучение Сикхской Дхармы, изучение образов Гуру как архетипов, а также изучение чисел (Школа Карам Крийи), ученик познает новый для себя алфавит, получая возможность по-другому расшифровывать послания Вселенной. Он откроет для себя целую новую науку, Науку Отношений, правящую духовным миром, и состоящую из таких законов Вселенной, как: Закон причины и следствия, Закон Реинкарнации, законы Эволюции и Инволюции, а также Закон Здоровья. По мере установления правильных отношений с самим собой в ученике будет пробуждаться его собственная истинная природа, и все его существо погрузится в ритмичный поток полезной деятельности. А если мы усилим эту работу еще и укреплением эндокринной и нервной систем, то запустится процесс возрождения интуиции, дающей нам доступ к ясновидению и предвидению. Тогда отношения с истинным Гуру наполнятся смыслом. В Дхарме Гуру является своего рода технологией, дарующей доступ к трансцендентному видению – моменту, ради которого и происходит всё обучение.

3. Сфера свободного выражения души. Это сделает ученика каналом для божественной любви, ибо природой души является любовь. Он несет в мир исцеление и вдохновение, ибо учить – значит делиться и передавать свой глубокий энтузиазм. Исцеление через свое присутствие возможно, когда вы открываете пространство, объединяющее все, без различения. Встреча со своей душой является практическим опытом переживания безусловной любви. Этот аспект берет свое начало в практике тантры, которую также можно найти в нашей традиции. Йоги Бхаджан познакомил нас с Йогой Белой Тантры как с очень мощным методом обретения целостности и жизни в святости. И нам следует продолжить развитие новых, дополнительных способов тантрической практики. Мы, например, провели 22-дневную практику, посвященную работе с Чанди ди Вар, песнью войны, написанной Гуру Гобинд Сингхом. В сущности, это произведение вовлекает вас в конфронтацию с вашими демонами и сходно, с одной стороны, с практикой Чод, берущей свои истоки в тибетском буддизме, а также с практикой Сат Нам Расаян, которую я тоже очень рекомендую.

4. Сфера доступа к миру служения, или севы. Сева – это благословение, на которое нельзя претендовать. Она имеет отношение к не-деянию в действии. Не-деяние есть преданность, полная сдача себя. Действие же – это бескорыстное отношение севы, которое позволяет ученику выйти за его личные ограничения. Бхакти тесно связана с традицией Радж Йоги. Радж Йогин – это йогин прикладной йоги. Гуру Рам Дас был Радж Йогом. Это Королевское Искусство, искусство становиться королем в духе и развивать сознание служения во имя каждого. В Радж Йоге существует моральный кодекс, включающий в себя принципы правильного суждения и правильного действия. Благодаря входу в такое пространство ученик сможет узнать и принять свое место и полностью проявить свои таланты в более широком контексте. Сознание севы вырастает из группового сознания. Внутри АНС мы рассматриваем учебные группы как достаточно компетентное пространство для развития таких качеств.

 

Все эти сферы учебных задач направлены на развитие личности в плане автономности, осознанной ответственности и солидарности. Мне бы хотелось также подчеркнуть, что я верю в то, что истинный потенциал человека может получить свое развитие только в контексте Сат Сангата – сообщества единомышленников. В компании святых мы сможем воспарить и стать цельными и сплоченными. Йога Сангата является одним из жизненно важных аспектов нашей традиции. А новые школы, которые формируются сейчас и являются фракталами, подобными частями целого, могут послужить этой цели.

 

САТ НАМ.

Карта Сингх Кхалса